Два этих аспекта мученичества в полной мере проявляются уже в подвиге первого христианского мученика, первомученика Стефана . Стефан, предстоя осудившему его синедриону , «воззрев на небо, увидел славу Божию и Иисуса, стоящего одесную Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7. 55-56); он таким образом свидетельствует о Царствии Небесном, открывшемся для него во время и в результате мученичества. Само же мученичество напоминает страсти Христовы. Когда Стефана побивали каменьями, он «воскликнул громким голосом: Господи, не вмени им греха сего. И, сказав сие, почил» (Деян. 7. 60). Слова прощения реализуют тот образец, который дал Христос при распятии, сказав: «Отче прости им, ибо не знают, что делают» (Лк. 23. 34). Таким образом, в своем мученичестве Стефан следует путем Христа.
В ранний период именно мученичество более всего способствует распространению Церкви, и в этом плане оно также выступает как продолжение апостольского служения. Первое распространение Церкви соотнесено с мученичеством св. Стефана (Деян. 8. 4 и далее), этим мученичеством было подготовлено и обращение апостола Павла (Деян. 22. 20). Одиннадцать из двенадцати апостолов (кроме апостола Иоанна Богослова) закончили жизнь мученическим подвигом. И в дальнейшем вплоть до Миланского эдикта г. мученичество как сильнейшее свидетельство веры было одной из основ распространения христианства. По словам Тертуллиана , кровь христиан была тем семенем, из которого произрастала вера.
Итак, первые мученики появляются еще в апостольский период. Их мученичество было результатом преследований со стороны иудеев, смотревших на христиан как на опасную секту и обвинявших их в богохульстве. В Новом Завете содержится несколько свидетельств о мучениках, пострадавших от этих гонений. Кроме уже упоминавшегося мученичества св. Стефана, здесь говорится, например, об Антипе, «верном свидетеле (μάρτυς)» Божием, умерщвленном в Пергаме (Ап. 2. 13). Римские власти в этот начальный период христиан не преследуют, не отличая их от иудеев (иудаизм же был в Риме дозволенной - licita - религией). Так, иудеи в нескольких случаях пытались предать ап. Павла на суд римским властям, однако эти власти отказывались осуждать апостола, поскольку рассматривали выдвигаемые против него обвинения как религиозные споры внутри иудаизма, в которые они не желали вмешиваться (Деян. 18. 12-17; Деян. 23. 26-29; Деян. 26. 30-31).
Гонения на христиан со стороны римских властей начинаются со времени императора Нерона (54-68). Они распадаются на три основных периода. К первому периоду относятся гонения при Нероне в 64 г и гонения при Домициане (81-96). В этот период римская власть еще не рассматривает христианство как особую враждебную ей религию. При Нероне христиан преследуют, возложив на них вину за римский пожар; при Домициане они подвергаются гонениям как иудеи, не декларирующие своего иудейства и отказывающиеся платить «иудейский налог».
Распространение христианства в разных слоях римского общества (далеко за пределы иудейской общины) заставляет римские власти осознать, что они имеют дело с особой религией, причем религией враждебной как римскому государственному строю, так и традиционным культурным ценностям римского общества. С этого времени начинается преследование христиан как религиозной общины. Точная хронология здесь отсутствует. Важнейшим документом для этого периода гонений является письмо Плиния Младшего императору Траяну (около 112 г.). Плиний спрашивает у Траяна, какой юридической процедуры он должен придерживаться в преследовании христиан. Он задает этот вопрос, поскольку «никогда не присутствовал на следствиях о христианах». Из этих слов можно заключить, что преследование христиан как религиозной общины к этому времени уже имело место. Траян в своем ответе говорит о правомерности преследования христиан, причем о правомерности преследования «за самое имя» (nomen ipsum), то есть за одну принадлежность к христианской общине (поскольку по римским законам христиане в силу своих убеждений совершали два преступления - святотатство , выражавшееся в отказе от принесения жертвы богам и клятвы их именем, и оскорбление величества).
Траян, однако, указывает, что нет необходимости «выискивать» христиан, они подвергаются суду и казни, например, растерзанию львами , лишь в том случае, когда кто-то выдвигает против них обвинение. Траян также пишет, что «тех, кто отречется, что они христиане, и докажет это на деле, то есть помолится нашим богам, следует за раскаяние помиловать, хотя бы в прошлом они и были под подозрением». На этих принципах - с теми или иными отклонениями - и основывались гонения на христиан во второй период. На этот период приходится мученичество таких почитаемых христианских святых, как св. Поликарп Смирнский (ум. ок. 155 г.) и св. Иустин Философ . Для понимания почитания святых в древней Церкви особо следует подчеркнуть принцип добровольности мучений.
Третий период начинается с правления императора Декия (249-251) и продолжается вплоть до Миланского эдикта 313 г. В изданном Декием эдикте изменяется юридическая формула преследования христиан. Преследование христиан вменялось в обязанность правительственным чиновникам, то есть становилось не результатом инициативы частного обвинителя, а частью государственной деятельности. Целью гонений была, однако, не столько казнь христиан, сколько принуждение их к отречению. Для этого применялись изощренные пытки, однако выдержавшие их не всегда подвергались казни. Поэтому гонения данного периода наряду с мучениками дают множество исповедников.
Преследованию подвергались прежде всего предстоятели церквей. Гонения отнюдь не были постоянными, и перемежались периодами почти полной терпимости (эдикт императора Галлиена, 260-268, предоставлявший предстоятелям церквей свободно заниматься религиозной деятельностью). Наиболее жестокие гонения приходятся на конец царствования Диоклетиана (284-305) и последующие годы. В 303-304 гг. издается ряд эдиктов, лишающих христиан всяких гражданских прав, предписывающих заключать в тюрьму всех представителей клира и требовать от них отказа от христианства (принесения жертв); последний эдикт 304 г. предписывал всех вообще христиан повсеместно принуждать к принесению жертв, добиваясь этого любыми пытками.
Мученичество в эти годы было массовым, хотя в разных провинциях преследования производились с разной интенсивностью (наиболее жестокими они были на востоке империи). Гонения прекращаются после издания в 311 г. эдикта, в котором христианство признается дозволенной религией (хотя явным образом и не снимаются ограничения с христианского прозелитизма), и в полной мере после Миланского эдикта 313 г., провозгласившего полную веротерпимость.
История христианского мученичества, естественно, этим не заканчивается. Мученичества, в том числе и массовые, имели место и позднее, при императорах-арианах, в Персидской империи, в различных странах, где христианство сталкивалось с язычеством, в ходе борьбы ислама с христианством и т. д. Однако именно история мученичества в древнейший период имеет определяющее значение для богословского осмысления мученического подвига, для установления почитания мучеников (и вообще почитания святых) и выработки его форм, что и делает необходимым особое внимание к этому периоду.
Почитание мучеников развивается в древнейшие времена, видимо, одновременно с самим распространением мученичества. Достаточно рано оно облекается в определенные институализованные формы; хотя с течением времени эти формы и эволюционируют, ряд основополагающих элементов преемственно сохраняется при всех изменениях. Эти элементы являются центральными и для формирования культа святых вообще. Осмысление мученичества как торжества благодати над смертью, достижения Царства Небесного, путь к которому был открыт смертью и воскресением Христа, и соответственно как предвосхищения всеобщего воскресения во плоти отражается в складывающихся культовых формах, прежде всего в церковном воспоминании мученика и праздновании его памяти, в молитвенном обращении к мученикам как «друзьям Божиим» и заступникам людей перед Богом, в почитании могил мучеников и их останков (мощей).
По свидетельству «Мученичества Поликарпа Смирнского» (Martirium Policarpi, XVIII), ежегодно в годовщину смерти верующие собирались на могиле мученика, служили литургию и раздавали милостыню нищим. Эти основные элементы и образовали первоначальный культ святых. Ежегодные поминовения мучеников понимались как воспоминания дня их нового рождения (dies natalis), рождения их в вечную жизнь. Эти празднования включали чтение актов мученичества, трапезу поминовения и совершение литургии. В III в. такой порядок был уже всеобщим. Подобные поминовения могли усваивать отдельные элементы соответствующих языческих обрядов (например, раздача колива). Над могилами возводились постройки, в которых (или рядом с которыми) совершалось поминовение (гр. μάρτύρον лат. memoria); одной из моделей для них служили позднеиудаистические поминальные здания на могилах пророков. После прекращения гонений строительство таких зданий получает дальнейшее развитие; на Востоке к мавзолею, в котором хранились мощи, часто пристраивалась церковь; на Западе мощи обычно хранились под алтарем самой церкви.
В результате развития почитания мучеников места христианских погребений становились центром церковной жизни, могилы мучеников - почитаемой святыней. Это означало радикальное изменение в позднеантичном мировосприятии, в котором город живых и город мертвых были разделены непроходимой гранью и только город живых являлся местом социального бытия (кладбища располагались за городской чертой). Этот переворот в сознании делался особенно радикальным, когда в города стали переноситься мощи мучеников, вокруг которых группировались и обычные захоронения (поскольку погребение рядом с мучеником рассматривалось как средство получить его заступничество).
Развитие почитания мучеников побудило Церковь в IV-V вв., после прекращения гонений, определенным образом регламентировать это почитание. Отдельные его формы, совпадавшие с языческими, стали восприниматься как пережитки язычества и подверглись осуждению (так, бл. Августин Иппонийский возражает против устройства поминальных пиршеств на могилах). Бл. Иероним Стридонский говорит, что подобные эксцессы объясняются «простотой мирян и, конечно же, благочестивых женщин». В этом контексте происходит пересмотр актов мученичества и канонизация мучеников. Празднование памяти мучеников и построение мемориальных церквей над их могилами получает каноническую санкцию. Празднование памяти перерастает из частного обряда, совершаемого над могилой, в общецерковное торжество - сначала на уровне местной церковной общины, а затем и всей церкви. Дни памяти различных мучеников (dies natalis) объединяются в годовой цикл, фиксируемый в мартирологах. На этой основе формируется неподвижный годовой круг церковного богослужения.
Представление о мучениках как заступниках за людей перед Богом, как о постоянно присутствующих членах церковной общины выразилось и в чине литургии. Мученики с древнейших времен особо упоминаются в ходатайственной молитве (intercessio), произносимой непосредственно после преложения Св. Даров (epiclesis), и для них отделяется особая частица на проскомидии (при приготовлении Св. Даров). В честь мучеников вынимается пятая частица из третьей, так наз «девятичинной» просфоры, разделяемой по чинам святых. Согласно русскому служебнику эта частица вынимается «в честь и память» «Святаго Апостола, первомученика и архидиакона Стефана, святых великих мучеников Димитрия, Георгия, Феодора Тирона, Феодора Стратилата и всех святых мученик, и мучениц: Феклы, Варвары, Кириакии, Евфимии и Параскевы, Екатерины и всех святых мучениц» (в разных православных традициях набор имен может варьироваться).
В истории Русской Церкви первые мученики появились еще до крещения Руси князем Владимиром: по сообщению Повести временных лет в г. киевские язычники убили двух варягов-христиан (отца и сына, см. Иоанн Варяг). В г. были убиты свв. князья Борис и Глеб; понимание их гибели как мученичества свидетельствует о расширении в русской духовности самого этого понятия: хотя свв. Борис и Глеб были убиты не за веру, а в результате междоусобия, их смирение в смерти и следование Христу и чтимым мученикам в непротивлении мучителям воспринимались как христианский подвиг. К числу русских мучеников относится и ряд святых, пострадавших за веру в Орде (князь Михаил Всеволодович Черниговский и боярин его Феодор, князь Михаил Ярославич Тверской), литовские мученики, пострадавшие от язычников при Ольгерде в г. и др. В настоящее время идет процесс канонизации мучеников Русской Церкви, пострадавших после г.
Мученики Древней Церкви (до Миланского эдикта 313 г.)
История новозаветного мученичества начинается с евангельского повествования о Христе. Именно Он, Основатель всех видов христианского подвига, был первым новозаветным Мучеником.
«Господь наш, – пишет св. Димитрий Ростовский, – приняв на Себя человеческое естество…прошел чины всех святых». И нигде не воспринял Он по человечеству ту славу, которую имел у Отца «прежде бытия мира» (Ин.17.5), как только в мученическом чине. Свт. Димитрий объясняет, что Христос был пророком, «ибо пророчествовал о пленении Иерусалима и предсказал Страшный Судный день, но прославился не в пророческом чине»; был и апостолом, ибо «проходил по городам и селениям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие (Лк.8.1)», но прославился не в апостольском чине; был пустынник и постник «Поведен был духом в пустыню» (Лк.4.1) сорок дней постился, «но ни в пустынническом, и ни в постническом чине Он не прославился». Христос был чудотворцем, изгонял бесов, исцелял слепых, хромых, расслабленных и воскрешал мертвых, «однако не говорит Он, что был прославлен в этом чине». Когда же после Тайной Вечери Спаситель готовился к мученичеству, вступал на этот путь, только тогда Он сказал ученикам: «Ныне прославился Сын Человеческий». И после крестных страданий, явившись по Воскресении Луке и Клеопе, Господь говорил: «Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» (Лк.24.26). «Смотри, – восклицает свт. Димитрий, – как высоко было величие мученической чести, что даже Самому Христу через мученичество подобало войти в славу Свою».
В Евангелии есть указания и на природу гонений: с одной стороны – неприятие христианства политической системой того времени, с другой – неприятие его приверженцами иудаизма. Эти причины в той или иной степени имели все последующие гонения: христиан преследовали или по религиозным, или политическим соображениям.
Первые мученики из христиан появились в апостольский период. Их смерть была результатом преследования со стороны иудеев, смотревших на христиан как на опасную секту и обвинявших их в богохульстве. Римские власти в этот период христиан не преследуют, не отличая их от иудеев (иудаизм же был в Риме дозволенной – licita – религией).
О гонениях со стороны иудеев не раз упоминается в книге Деяний Апостольских. С 37 года римские власти расширили права царя Ирода Агриппы, внука Ирода Великого. Он получил возможность начать гонения на христиан в целях завоевания популярности среди иудеев. Жертвой этого гонения пал ап. Иаков Зеведеев, брат Иоанна Богослова. Та же участь грозила и св. ап. Петру, но он чудом был освобожден из темницы (Деян.12.1-18). Известно, что иудеи несколько раз пытались предать ап. Павла на суд римским властям, однако, эти власти отказывались осуждать апостола, поскольку рассматривали выдвигаемые против него обвинения как религиозные споры внутри иудаизма, в которые они не желали вмешиваться (Деян.18.12–17). Более того, эти власти не дали иудеям убить ап. Павла во время мятежа в Иерусалиме в 58 или 59 г. (Деян.23.12–29) и отправили его, как римского гражданина, в Рим, на суд кесаря (Деян.26.30–31). В 62 году, воспользовавшись смертью римского правителя в Иудее Феста, первосвященник Анан приказал убить св. апостола Иакова Праведного, брата Господня, первого епископа Иерусалимской Церкви. Анан требовал, чтобы Иаков с кровли Иерусалимского храма признал христианство заблуждением. Но Иаков произнес исповедание веры, за что был сброшен с кровли и добит камнями. За этот самовольный поступок царь Агриппа лишил Анана первосвященнического звания. Все это свидетельствует о том, что римские власти первое время даже пытались как-то сдержать гонителей.
Преследования христиан со стороны римского государства начинаются со времен императора Нерона (54–68 гг.). В истории этих гонений различают три периоду_
К первому периоду относятся гонения при Нероне в 64 г. и гонения при Домициане (81–96). Гонение при Нероне было непродолжительным и охватило не все области Римской империи. Но в историю Церкви оно вошло как одно из самых страшных, по-видимому, по причине своей внезапности и неподготовленности христиан. Среди мучеников этого гонения – святые апостолы Петр и Павел. Но в этот период римская власть еще не рассматривает христианство как особую враждебную ей религию. При Нероне христиан преследуют, возложив на них вину за римский пожар. При Домициане они подвергаются гонениям как иудеи, не декларирующие своего иудейства и отказывающиеся платить «иудейский налог». Согласно церковной истории Евсевия, среди многочисленных мучеников этого гонения выделяется Климента, жена консулария Флавия, которая была сожжена за свою веру в 95 году. К этому времени Предание относит и ссылку на о. Патмос св. апостола Иоанна Богослова .
Распространение христианства в разных слоях римского общества (далеко за пределы иудейской общины) заставляет римские власти осознать, что они имеют дело с особой религией, враждебной, по их представлениям, как римскому государственному строю, так и традиционным культурным ценностям римского общества. С этого времени начинается преследование христиан как религиозной общины.
Важнейшим документом для этого второго периода гонений является известная переписка римского наместника в Вифинии Плиния Младшего с императором Траяном (98-117). Траян пишет о правомерности преследования христиан «за самое имя», т. е. за одну принадлежность к христианской общине. Однако император указывает, что нет необходимости «выискивать» христиан, они подвергаются суду и казни лишь в том случае, когда кто-то выдвигает против них обвинение. Траян также пишет, что «тех, кто отречется, что они христиане, и докажет это на деле, т. е. помолится нашим богам, следует за раскаяние помиловать, хотя бы в прошлом они и были под подозрением». На этих принципах – с теми или иными отклонениями – и основывались гонения на христиан во второй период.
При Траяне в числе многих претерпели мученическую смерть св. Климент, папа Римский, св. Игнатий Богоносец, ей. Антиохийский (107 или 116 г.) и ей. Иерусалимский Симеон, 120-летний старец, сын Клеопы, преемник по кафедре св. ап. Иакова Праведного (ок.109 г.).
Около 137 года при императоре Адриане (117–138) пострадали юные девы Вера, Надежда и Любовь. Их мать, мученица София, присутствовала при пытках, укрепляла дочерей в подвиге и терпении до смерти. Император разрешил Софии взять тела дочерей, желая продлить ее душевные мучения. Святая София с честью погребла тела своих детей, три дня сидела у их могилы и потом скончалась там же от перенесенных сердечных страданий.
На второй период гонений приходится мученичество таких святых, как ей. Поликарп Смирнский († ок.156 г.) и Иустин Философ († ок.165 г.). Известный церковный историк Евсевий сообщает, что в царствование Марка Аврелия (161–180) были сильные гонения в Лионе и Вьенне. Подробнее о них можно прочитать в приложении к этому разделу курса.
При императоре Септимии Севере (196–211 г.) пострадал св. Ириней, ей. Лионский (202 г.). Особенно замечательны своим мужеством были мученики Карфагенской области, где гонения были сильнее, чем в других местах. Так, молодая мать благородного происхождения Фивия Перпетуя (память 1 февраля), несмотря на мольбы отца и любовь к ребенку, объявила себя христианской и погибла в цирке от голодных зверей. Та же участь постигла ее рабыню Фелицитату, рожавшую в темнице, и ее мужа Ревоката (1-202).
Периоды гонений сменялись сравнительно спокойными временами. Накануне третьего периода гонений Церковь около тридцати лет жила почти без преследований. За эти годы христианство настолько широко распространилось по Римской империи, что практически в каждом городе существовала крупная община. Новую веру принимали богатые и знатные граждане, народные массы стали к ней менее враждебны, некоторые императоры даже были благосклонны к христианству. Тем не менее, в империи существовали силы, желавшие решительного его истребления.
Очевидно, что вспышки гонений были обусловлены не только политическими причинами. Священномученик Киприан Карфагенский, живший в тот период, разъясняет, что наступление гонений после мира не случайно, преследования имеют духовную причину и духовную цель. Суждения этого святителя для нас особенно ценны, поскольку он и сам увенчал свой жизненный подвиг мученической кончиной.
«Господь хотел испытать Свою семью, – пишет священномученик Киприан, – и так как продолжительный мир повредил учение, преданное нам Свыше, то сам небесный Промысл восстановил лежащую и, если можно так выразиться, почти спящую веру». По его словам, в тот спокойный период значительно повредилась нравственность христиан: все стали заботиться о приумножении своего имущества, «забыв о том, как поступали верующие при апостолах и как всегда поступать должны». «Не заметно стало в священниках искреннего благочестия, в служителях – чистой веры, в делах – милосердия, в нравах – благочиния. Мужчины обезобразили свою бороду, женщины нарумянили лица… Заключают супружеские союзы с неверными… С гордой надменностью презирают предстоятелей Церкви, ядовитыми устами клевещут друг на друга, упорной ненавистью производят взаимные раздоры…». «Чего же претерпеть не заслуживали мы за такие грехи, когда еще прежде, в предостережение наше, высказано было следующее Божественное определение: аще оставят закон Мой и в судьбах Моих не пойдут; аще оправдания Моя осквернят и заповедей Моих не сохранят: посещу жезлом беззакония их и ранами неправды их (Пс.88.31–33)?» – вопрошает священномученик. И продолжает: «Мы… презрев веления Господни, сделали нашими грехами то, что для исправления преступления и для Божественного испытания потребовались более жестокие средства».
Третий период гонений начинается с правления императора Декия (249–251) и продолжается вплоть до Миланского эдикта 313 г. В изданном Декием эдикте изменяется юридическая формула преследования христиан. Преследование христиан теперь вменялось в обязанность правительственным чиновникам, т. е. становилось не результатом инициативы частного обвинителя, а государственной политикой. Целью гонений была, однако, не столько казнь христиан, сколько принуждение их к отречению. Для этого применялись изощренные пытки, однако выдержавшие их не всегда подвергались казни. Поэтому гонения данного периода наряду с мучениками дают множество исповедников.
Тогда же появились целые группы так называемых отпавших. Их появление было естественным следствием того оскудения веры, о котором писал сщмч. Киприан. По форме отречения отпавшие делились на несколько групп: приносившие жертву курения изображению императора; покупатели подложных свидетельств о том, что они якобы приносили жертву; дававшие ложные показания в протоколах.
Святитель Киприан описывает, как легко некоторые члены Церкви отрекались от веры. «Они не дожидались даже, чтобы идти, по крайней мере, тогда, когда их схватят; отречься, когда будут спрашивать. Многие… даже не оставили для себя видимого предлога, будто они приносили жертву идолам по принуждению. Охотно (сами. – Е. Н.) бегут… как будто они рады представившемуся случаю… Сколь многим правители делали там отсрочку по причине наступившего вечера и сколь многие просили даже, чтобы не отсрочивали их пагубы!»… Для многих недостаточно еще было собственной пагубы… «<они> взаимно предлагали друг другу испить смерть из смертоносного сосуда. Притом для совершенной полноты преступления даже младенцы, принесенные или привлеченные руками родителей… утратили то, что получили вскоре после своего рождения… И увы! Нет справедливой и верной причины, которая оправдывала бы такое преступление».
Эта картина многочисленных отречений еще более оттеняет величие подвига тех, кто, не страшась смерти, сохранил верность Христу. В третий период преследованию подвергались прежде всего предстоятели Церквей. Тогда пострадали сщмч. Киприан Карфагенский (258 г.), папа Сикст Римский с диаконом Лаврентием (261 г.), Фиатирский епископ Карп, Антиохийский епископ Вавила, Александрийский епископ Александр. К третьему периоду относится подвиг св. мч. Трифона.
Преследования, как и прежде, чередовались с временами почти полной терпимости. Например, эдикт императора Галлена (260–268) предоставил предстоятелям Церквей свободно заниматься религиозной деятельностью.
Наиболее жестокие гонения третьего периода приходятся на конец царствования Диоклетиана (284–305) и последующие годы.
Гонения эти начались с войска. В 298 году вышел указ, предписывающий всем войскам совершить жертвоприношения. В результате начался массовый уход христиан с военной службы. В Тингисе (Африка) воин Марцел, когда до него дошла очередь принести жертвоприношение, сбросил с себя оружие и отказался служить императору. Он был казнен. Соправитель Диоклетиана Максимиан приказал истребить целый легион воинов, отказавшихся принести жертвы. Это так называемый Фиваидский (Фиванский -) легион, возглавляемый св. Марцием . (По другим источникам, среди военачальников этого легиона на первом месте назван св. Маврикий). См. Приложение к теме 3.
В 303–304 гг. издается ряд эдиктов, лишающих христиан всяких гражданских прав, предписывающих заключать в тюрьму всех представителей клира и требовать от них отказа от христианства через принесение жертв. Последний эдикт 304 г. предписывал всех вообще христиан повсеместно принуждать к принесению жертв, добиваясь этого любыми пытками.
Мученичество в эти годы было массовым, но в разных провинциях преследования производились с различной интенсивностью. Наиболее жестокими гонения были на востоке империи. Так, в Никомидии (Малая Азия) в праздник Рожества Христова 303 г. Максимиан велел сжечь до 20 тыс. христиан (память Никомидийских мучеников 28 декабря). Исключение составляли Британия, Галлия и Испания, которыми управлял благоволивший к христианам кесарь Констанций Хлор, отец Константина Великого. К периоду гонений Максимиана относится подвиг святых мучеников Адриана и Наталии. Адриан был замучен в Никомидии Вифинской на глазах у супруги. После казни мужа Наталья скончалась, изнуренная душевными страданиями.
Гонения со стороны римских властей прекращаются после издания в 311 г. эдикта, в котором христианство признается дозволенной религией, и в полной мере после Миланского эдикта 313 г., провозгласившего полную веротерпимость.
Теперь уже выходит из употребления державшаяся прежде схема, по которой гонений насчитывалось 10. Эта цифра не имеет под собою твердой исторической почвы (их можно насчитать и больше и меньше). Появилась она довольно давно, но только потому, что число гонений хотели приурочить к 10 казням египетским или 10 рогам апокалипсического зверя. Далее, точно определить особенности преследования христиан в каждое известное царствование затруднительно. Но в общем все согласны, что христиане первоначально жили под покровом дозволенной иудейской религии и, как такие, со стороны правительства преследованию не подвергались. Это положение дела сменилось при Траяне тем, что христиане были признаны последователями религии недозволенной и в принципе объявлены подлежащими наказанию, но инициатива преследования предоставлена государством самому обществу. Наконец, последний период гонений, с Декия, характеризуется тем, что само правительство принимает на себя почин в преследовании христиан. Таким образом, история гонений на христиан распадается на три периода: первый простирается до времени Траяна, второй - до Декия, третий - до конца гонений.
Первый период, по мнению большинства ученых, обнимает собою время от начала христианства до царствования императора Траяна. Каковы были отношения к христианству императоров в эту раннюю пору существования христианства? На какой почве они встречаются между собою и когда государство вызнало действительный характер своего противника? Когда собственно начались гонения? Обыкновенно хронологически первым считается гонение при Нероне; но было ли возможно тогда гонение на христиан за самое имя Христово"! В сущности легко допустить, что христиане в это время были просто жертвой недоразумения и подверглись бы преследованию, если бы и не были христианами, а держались бы другой религии, но не римской; их могли бы преследовать просто как иностранцев. Требуется выяснить, возможны ли были к 64 году сознательные отношения римской власти к христианскому вопросу? Несомненно, что, по меткому выражению Тертуллиана, Церковь выступила под покровом дозволенной религии , именно иудейской.
Так как христиане вербовали прозелитов преимущественно среди иудеев или на почве, которая была подготовлена последними, то естественно было смешать их с иудеями и принимать за иудейскую секту.
История не сохранила никаких следов взаимного отношения между христианством и императорами в царствование первых двух императоров, Тиберия (14-37) и Кая Калигулы (37-41). Известие, будто Тиберий, получивши от Пилата донесение об Иисусе Христе, хотел причислить Его к числу римских богов, не имеет характера исторического факта и едва ли заслуживает опровержения, не имея за себя ни одного намека в истории.
Первым преследованиям христиане подверглись в царствование императора Клавдия (41-54), но совместно с иудеями и вследствие смешения с ними. Дружественно расположенный к иудейскому царю Ироду Агриппе, которому он отчасти был обязан даже своим престолом, Клавдий в первый год своего правления (41), принимая меры против беспокойного иудейского населения, ограничился лишь тем, что запретил религиозные собрания в Риме. Наиболее набожные иудеи признали теперь свое положение в Риме невозможным и выселились из столицы. Уже ко времени после смерти Ирода Агриппы, т. е. после 44 года, нужно относить другую меру, о которой говорит один только Светоний, именно, что он тогда «иудеев, производящих беспорядки и волнения по почину Хреста, выгнал из Рима» (Judaeos impulsore Chresto assidue tumultuantes Roma expulit).
В этом историческом свидетельстве чувствуется первый след прямого столкновения между императором и христианством, хотя, впрочем, такое толкование многими учеными оспаривается. Одни ударяют лишь на то, что свидетельство Светония по самому существу дела неясно. Светоний, несомненно, знал христиан как особое религиозное общество и высказался бы яснее, если бы имел в виду этих христиан в данное время. Другие предполагают даже, что в то время в Риме действительно явился какой-то бунтовщик Хрест, действовавший между иудеями. Это толкование самое близкое к букве текста известия; но ни о каком таком бунтовщике не знает история. Поэтому значительное большинство ученых полагает, что под «Chrestus» разумеется именно Христос. Светоний писал тогда, когда христиане уже известны были под их собственным именем, но бесспорно, что Иисуса Христа называли иногда Хрестом. Такое название (Chrestus, а не Christus) объясняется колебанием между древним этацизмом и новым итацизмом. И во всяком случае, «Хрестос» ( - полезный) в устах греков звучало понятнее, чем «Христос» (). Еврейское «Masiah» и сирийское «Msiha» более соответствует греческому - помазанный, тогда как значит натертый, обмазанный. Поэтому нет оснований предполагать, что дело идет о каком-то особом Хресте, а не об Иисусе Христе. Сделано вероятное и остроумное предположение, что в данном случае иудеи поплатились за апостольский собор (Langen). На этом соборе решен был вопрос о необязательности обрезания и произведен полный разрыв между иудеями и христианами; после этого вопрос о Христе очень оживленно дебатировался и в римских синагогах, и здесь громко произносилось имя Христа, давшее повод заподозрить среди иудеев появление какого-то агитатора; для прекращения этих волнений среди иудеев римские власти и принуждены были изгнать заодно и иудеев и христиан. Это происшествие падает на период времени между 51 и 54 гг. и вовсе не показывает, что в Риме имели в это время представление о христианстве и его характере и что в данную пору римское правительство вполне ясно отличало христиан от иудеев.
Такого ясного различия нельзя предполагать и для более позднего времени, когда на христиан обрушилось гонение Нерона: оно плохо гармонировало бы с некоторыми известными нам из апостольской истории фактами этого времени, предшествовавшими гонению. Достаточно, в самом деле, припомнить некоторые обстоятельства, рассказанные в книге деяний апостольских. Все они падают именно на царствование Нерона (54-68).
Первый случай, рассказанный в XVIII, 12-17, имел место в Коринфе. Апостол Павел, по обвинению иудеев, привлечен был к суду римского проконсула Галлиона. Иудеи обвиняли Павла в том, что он учит людей чтить Бога не по закону. Но проконсул не допустил Павла до защиты и отклонил от себя ведение процесса, в котором он не хотел быть судьей. Он не усмотрел в поведении Павла ничего такого, за что должно было бы преследовать его законом. Все дело в глазах проконсула было религиозным спором в пределах иудейства, вмешиваться в который он не имел ни обязанности, ни охоты, и иудеи не разъясняли, что Павел стоит вне дозволенной религии иудейской.
Другой случай описан в XXI, 27 и дал. Комендант Иерусалима, Клавдий Лисий, точно так же, по обвинению иудеев, захватил апостола Павла, но только потому, что принимал его за одного египетского бунтовщика. Скоро, однако, разъяснилось, что предмет пререканий апостола с иудеями есть чисто религиозный. Но Лисий не освобождает Павла, как это сделал Галлион, потому что бунт целого Иерусалима совсем не то, что уличные беспорядки коринфских евреев. В то же время Лисий и не подозревает, что апостол стоит за границами дозволенного иудейства: он представляет его на суд синедриона, и сам апостол принял такую постановку дела. Комендант понял только то, что спор идет из-за религии и есть чисто иудейский и что в Павле нет никакой вины, достойной уз или смерти. С этим отчетом он и отослал Павла к дальнейшему суду. На суде перед прокуратором Антонием Феликсом (XXIV) выяснилось не больше того. Иудеи, правда, называют апостола представителем «назорейской ереси», но хотят судить его по своему закону. Апостол факта принадлежности к «назорейской ереси» не отвергает, но отклоняет обвинение в этом ссылкой на то, что он и теперь стоит в сущности на почве иудейской религии, служит Богу отцов, веруя всему, написанному в законе и пророках. Из всего этого разговора Феликс мог вынести не более того, что это спор религиозный между иудеями. Феликс изъявил желание подробнее узнать об этом учении, но на этом пока процесс и остановился. Порций Фест и после разговора с иудеями не выяснил для себя более ничего, кроме того, что это был спор религиозный (XXV, 18-19). Даже после разговора апостола с Агриппой заключительное мнение прокуратора было то, что на Павле нет вины, достойной уз или смерти, и что если бы он не потребовал суда у кесаря, то его можно бы освободить (XXVII, 31-32).
Таким образом, в 58-60 гг. представители римской власти не только не знали наперед, но даже и после длинной процедуры все-таки не узнали, что они стоят пред фактом новой, не дозволенной римским правом, религии, и эти «назореи» казались им одним из многих толков, на которые распадалась дозволенная иудейская религия. И явившись в 61 г. весною в Рим, апостол пользовался свободой для проповеди своего учения. Таким образом, даже лица, проходившие свою службу в самой Палестине, следовательно, имевшие более возможности ознакомиться с истинным характером христианства, не понимали его сущности и не отличали от иудейства. Тем менее правдоподобным нужно признать, чтобы через какие-нибудь четыре года в самой столице римской империи правительство оказалось в состоянии вести процесс против христиан именно за религию, притом вести так, чтобы не затронуть ни одного иудея.
В христианстве мученичество играет особую роль. Это подвиг, который характеризует христианский путь.
Мученичество, как религиозный феномен, принадлежащий исключительно христианской религии, во все времена вызывал много вопросов у обывателей и современников тех гонений, которые в разные времена были направлены против христиан. Как пример, я хотел бы вспомнить тех святых, память которых Православная Церковь совершает 16 сентября. Прежде всего, это святой Анфим, епископ Никомидийский и десять мучеников, пострадавших вместе с ним, а также несколько представителей так называемой «русской Голгофы», которые пострадали от рук представителей безбожной власти во времена, когда на территории Святой Руси господствовала атеистическая идеология.
По некоторому мнению, тот факт, что в один день Церковь совершает память как древних мучеников времен Римской Империи, так и мучеников ХХ века, наталкивает на мысль о том, что мученичество, в широком смысле этого слова, некоторым образом является неотъемлемой составляющей истории христианства и христианского мировоззрения в целом. И действительно, при тщательном исследовании евангельских текстов, а также апостольских посланий, становится очевидным тот факт, что ни Христос, ни апостолы не обещали своим последователям спокойной, сытой, беззаботной жизни. Вот почему так называемая «теология процветания», набирающая обороты в протестантском мире, преимущественно основывает свое учение на ветхозаветных цитатах, причем вырванных из общего контекста. Согласно их концепции истинный христианин должен быть успешным, и если христианин не преуспевает материально, то это свидетельствует о том, что он потерпел кораблекрушение в вере. Однако мы знаем, что через все учение Христово красной нитью проходит мысль о крестоношении, о необходимости претерпеть скорбный путь, проходящий через узкие врата, поскольку Сам Господь говорит: Если гнали Меня, будут гнать и вас. Подобное учение укоренено и в творениях святых Отцов. Например, преподобный Исаак Сирин пишет: «Не Дух Божий живет в тех, которые пребывают в покое, но дух диаволов…. Тем и отличаются сыны Божии от прочих, что живут они в скорбях, а мир веселится в наслаждении и покое».
Феномен мученичества и его внутреннее содержание и смысл гораздо глубже, чем это может показаться на первый взгляд. Это не просто отсутствие гибкости в критической ситуации или твердость в отстаивании определенных убеждений. Наиболее точный перевод древнегреческого слова не «мученик», а «свидетель». То есть своей смертью мученик свидетельствует об истинности того, что царство смерти побеждено силой Воскресения Христова, которое подорвало самые основы ада; что отныне, в свете перспективы вечной жизни и нескончаемого богообщения, временная жизнь теряет всю ту ценность, которую она имела до этого. Как пишет известный церковный историк XIX века профессор В. В. Болотов: «Мученики своим личным примером высокого самоотвержения показывали окружающему миру, что религия есть дело настолько важное, что иногда лучше пожертвовать самой жизнью, чем поступиться ею». Мученичество показывает, что отныне плотская сторона жизни перестает быть доминирующей по отношению к духовной, и что отныне человек, вопреки инстинкту самосохранения, готов даже расстаться со своей жизнью для того чтобы не посрамить и не похулить Единого Истинного Бога, в Которого он уверовал и с Которым пережил внутреннюю онтологическую связь.
Как известно, во времена Римской Империи основным формальным поводом для того, чтобы казнить христианина являлся его отказ принести жертвы языческим идолам, который расценивался как отсутствие признания легитимности римской власти. Конечно, в наше время, когда христианская вера давно стала преобладающей и господствующей, от христиан уже не требуются такие действия. Но существуют ли идолы в наше время? Мне кажется, что наиболее точно по этому поводу высказался известный современный католический богослов кардинал Вальтер Каспер, который писал, что идолы могут существовать в самых различных видах и формах. Согласно его книге «Бог Иисуса Христа» идолом вполне может стать маммона (Мф. 6:24), чрево (Флп. 3:19), в идола может превратиться собственная честь (Ин. 5:44) или неуправляемое, чувственное наслаждение жизнью. Идолом может быть любое возведение мирских вещей в статус абсолюта. Исходя из всего вышесказанного, можно со всей смелостью утверждать, что в наши дни, когда всячески пропагандируется потребительское отношение к жизни, отказ от мирских удовольствий можно смело назвать одной из современных форм мученичества.
Поэтому, как мне кажется, помня о многочисленных примерах мученичества из истории Церкви, нам необходимо также помнить и о том, что факт нашей принадлежности к одной и той же вере с этими людьми налагает на нас колоссальную ответственность. Каждое наше действие, каждое наше слово и даже мысль является либо доказательством, обнаружением и выявлением нашей веры, либо свидетельствуют о нашем отречении от веры. Помня об этом, будем просить в наших молитвах помощи у святых мучеников для прохождения поприща земной жизни и сил для духовного становления и возрастания в вере.
Начала распространяться, то появились у нее враги в лице евреев которые не поверили в Иисуса Христа. Первые христиане были евреи которые пошли за Иисусом Христом. Еврейские начальники враждебно относились к Господу. В самом начале был распят Господь Иисус Христос. Потом когда начала распространяться проповедь апостолов, то начались гонения на апостолов и на других христиан.
Евреи никак не могли примириться с властью римлян и поэтому римлян не любили. Римские прокураторы очень жестоко поступали с иудеями, притесняли их налогами и оскорбляли их религиозное чувство.
В 67-ом году началось восстание евреев против римлян. Они смогли освободить Иерусалим от римлян, но только временно. Большая часть христиан воспользовались свободою выхода и ушли в город Пеллу. В 70-м году римляне привели новые войска, которые очень жестоко подавили восставших.
После 65 лет евреи снова восстали против римлян. На этот раз Иерусалим был полностью разрушен и было приказано пройти плугом по улицам в знак того что здесь больше не город, а поле. Евреи которые остались в живых, бежали в другие страны. Позднее на развалинах Иерусалима вырос небольшой город «Элия Капитолина».
Падение иудеев и Иерусалима имеет то значение, что большие гонения на христиан со стороны евреев прекратились.
Святой Игнатий был учеником святого Иоанна Богослова. Богоносцем он назван потому что Сам Иисус Христос держал его в Своих руках когда сказал знаменитые слова: «если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное.» (). Кроме того, святой Игнатий был как сосуд, который всегда в себе носил имя Божие. Около 70 года он был рукоположен в епископа Антиохийской Церкви, которою он управлял больше 30 лет.
В 107-ом году, христиане со своим епископом, отказались принимать участие в разгуле и пьянстве которые были устроены по случаю прибытия императора Траяна. За это император послал епископа в Рим на казнь со словами «Игнатия приковать к воинам и отправить в Рим на съедение зверям для увеселения народа.» Святой Игнатий был отправлен в Рим. Антиохийские христиане сопровождали своего епископа до места мучения. По дороге многие церкви присылали своих представителей чтобы приветствовать и ободрить его и всячески ему показать свое внимание и уважение. С пути святой Игнатий написал местным церквам семь посланий. В этих посланиях епископ убеждал сохранить правую веру и повиноваться богоучрежденной иерархии.
Святой Игнатий с радостью пошел в амфитеатр, все время повторяя имя Христово. С молитвою к Господу он вышел на арену. Тогда выпустили диких зверей и они с яростию растерзали святого, оставив от него только несколько костей. Антиохийские христиане, которые сопровождали своего епископа до места мучения, собрали эти кости с благоговением, завернули их как драгоценное сокровище и отвезли в свой город.
Память святаго священномученика празднуется, в день его преставления, 20 декабря/2 января.
Святой Поликарп, Епископ Смирнский вместе с святым Игнатием Богоносцем был учеником апостола Иоанна Богослова. Апостол его рукоположил в епископа смирнского. На этой должности он был больше сорока лет и пережил много гонений. Писал много посланий христианам соседних Церквей для укрепления их в чистой и правой вере.
Святой священномученик Поликарп дожил до старости и был замучен в гонение императора Марка Аврелия (второй период гонений, 161-187 гг.). Он был сожжен на костре 23 февраля 167 г.
Память святаго священномученика Поликарпа, Епископа Смирнскаго празднуется, в день его представления, 23 февраля/8 марта.
Святой Иустин, по происхождению грек, в молодости заинтересовался философией, слушал все известные тогда философские школы и ни в одной не нашел удовлетворение. Познакомившись с христианским учением он убедился в его божественном происхождении.
Сделавшись христианином он защищал христиан от обвинений и нападок язычников. Известные две апологии, написанные в защиту христиан, и несколько сочинений, в которых доказывается превосходство христианства над иудейством и язычеством.
Один из его противников, который не мог его преодолеть в спорах, донес на него римскому правительству, и он безбоязненно и радостно встретил мученическую кончину 1 июня 166 г.
Память святаго мученика Иустина, Философа празднуется, в день его представления, 1/14 июня.
Вместе с мучениками в Церкви Христовой есть множество женщин святых мучениц пострадавших за веру Христову. Из большого числа христианских мучениц в древней церкви, в особенности замечательны: святые Вера, Надежда, Любовь и мать их София, великомученица Екатерина, царица Августа и великомученица Варвара.
Святые мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София жили в Риме, во 2-ом веке. София была вдова-христианка и воспитала своих детей в духе святой веры. Ее три дочери носили имена трех главных христианских добродетелей (1 Коринфянам 13:13). Самой старшей было всего лишь 12 лет.
На них донесли императору Адриану, который продолжал гонения на христиан. Их вызвали, и на глазах у матери обезглавили. Это было около 137 г. Мать не была казнена и она даже смогла похоронить своих детей. После трех дней, из за пережитого потрясения, святая София скончалась.
Память святых мучениц Веры, Надежды, Любви и матери их Софии празднуется 17/30 сентября.
Святая великомученица Екатерина родилась в Александрии, происходила из знатного рода и отличалась мудростию и красотою.
Святая Екатерина хотела выйти замуж только за равного себе. И вот один старец ей рассказал о юноше, который во всем был лучше ее. Узнав о Христе и о христианском учении, святая Екатерина приняла крещение.
В то время прибыл в Александрию Максимин представитель императора Диоклитиана (284-305 гг.) известного своими жестокими гонениями на христиан. Когда Максимин созвал всех на языческий праздник, святая Екатерина безбоязненно укоряла его за поклонение языческим богам. Максимин заключил ее в темницу за неуважение к богам. После этого он собрал ученых чтобы ее разубедить. Ученые не смогли это сделать и признали себя побежденными.
Царица Августа, жена Максимина, много слышала о красоте и мудрости Екатерины, пожелала видеть ее и после встречи сама тоже приняла христианство. После этого она начала защищать святую Екатерину. За все, это царь Максимин умертвил свою жену Августу.
Святую Екатерину сперва мучили колесом с острыми зубцами, а потом ей отрубили голову 24 ноября 310 г.
Память святой великомученицы Екатерины празднуется, в день ее преставления, 24 ноября/7 декабря.
Святая великомученица Варвара родилась в Илиополе Финикийском. Она отличалась необыкновенным умом и красотой. По желанию ее отца, она жила в специально для нее построенной башне, вдали от родных и подруг, с одной учительницей и несколькими рабынями.
Однажды смотря на прекрасный вид из башни и после долгого размышления, она пришла к мысли об едином Творце мира. Позднее когда ее отец отсутствовал, она познакомилась с христианами и приняла христианство.
Когда об этом узнал ее отец то он предал ее жестоким мучениям. Мучения никак не повлияли на Варвару и она не отказалась от своей веры. Тогда святая великомученица Варвара была присуждена к смертной казни и ей отрубили голову.
Память святой великомученицы Варвары празднуется, в день ее преставления, 4 декабря/17 декабря.
