Хвала Аллаху, Который привел нас к Исламу! Мы не последовали бы прямым путем, если бы Аллах не наставил нас. Благословение и приветствие лучшему из пророков и посланников, нашему пророку Мухаммаду, его семье и его благочестивым сподвижникам!
Слова «Нет божества, кроме Аллаха» — это слова свидетельства, слова единобожия, слова искренности и очищения веры. Это первый столп Ислама и самая высокая ветвь имана (веры). Данное утверждение — наиболее важное, самое первое и последнее, что возлагается на человека. Ему нужно знать значение этих слов и жить в соответствии с ними. А как же иначе? Ведь они являются самыми важными и необходимыми для каждого верующего.
Смысл этих слов: «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха». Именно поэтому язычники курайшиты, зная значение этих слов, сказали:
(Неужели он обратил богов в Единственного Бога? Воистину, это — нечто удивительное! ) (Сод, 5).
Ведь то, что Аллах — Творец и Дающий пропитание, они прекрасно знали. Аллах Всевышний сказал:
(«Если ты спросишь их: «Кто создал небеса и землю?» — они непременно скажут: «Аллах» ) (Аз-Зумар).
Человек станет истинным мусульманином только тогда, когда он произнесет эти слова и будет поступать в соответствии с ними, не делая ширк (не придавая сотоварищей Аллаху) и подтверждая единственность Всевышнего, будучи твёрдо убежденным во всём, что заключают в себе эти слова, живя согласно им. Тот, кто поступает согласно значению этих слов, но без убеждённости в сердце — является лицемером. Кто же поступает вопреки им — является неверным язычником, даже если и он произносит эти слова языком.
Слова «Нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха» — великие слова. Это надежная рукоять, слово богобоязненности и искренности. Благодаря им существуют небеса и земля, для их довершения узаконены фард (повеления Аллаха) и сунна (путь Посланника). Того, кто произнёс эти слова и правдиво, искренне, с согласием и любовью поступал в соответствии с ними, Аллах введёт в Рай независимо от того, какими были его дела. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Того, кто засвидетельствует, что нет бога, (достойного поклонения), кроме одного лишь Аллаха, у Которого нет сотоварища, что Мухаммад — Его раб и Его посланник, что ‘Иса — раб Аллаха, и Его посланник, и Его слово, которое Он послал Марьям (Марии), и дух сотворенный Им, и что рай — истина и ад — истина, Аллах введёт в рай независимо от того, какими были его дела » .
Учёные приводят следующие семь условий свидетельства «Нет божества, (достойного поклонения), кроме Аллаха», без полного воплощения которых оно не считается действительным:
1. Знание.
Верующий должен знать значение этих слов, к каким действиям они обязывают и что отвергают. Человек считается знающим смысл этих слов, если ему ведомо, что Аллах Всевышний является единственным, кому поклоняются. А также он должен знать, что поклонение кому-либо, помимо Аллаха, является ложью и многобожием.
Противоположность знания – неведение. Человек не знает о том, что поклоняться нужно только одному Аллаху и считает дозволенным поклонение другим, помимо Него. Аллах Всевышний сказал:
(Знай же, что нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха ) (Мухаммад, 19).
2. Убеждённость.
Это произнесениеверущим слов свидетельства с убеждением, твёрдой уверенностью в сердце, без малейших намёков на сомнение, веруя в истинность того, что он произносит. А также, будучи убежденным в том, что божественной сущностью обладает лишь один Аллах, а божественность всего остального, кроме Него, является ложью; веруя при всем этом в то, что нельзя направлять какой-либо из видов обожествления или поклонения кому-нибудь кроме Аллаха. Но если человек сомневается в своём свидетельстве или же колеблется относительно недействительности поклонения кому-либо, помимо Аллаха, то его свидетельство бесполезно и не принесёт ему никакой пользы. Например, он говорит: «Я убеждён в божественной сущности Аллаха, но не совсем уверен в несостоятельности обожествления других». Аллах Всевышний, хваля верующих, сказал:
( …которые веруют в ниспосланное тебе и ниспосланное до тебя и убеждены в Последней жизни ) (Бакара, 2).
Также Он похвалил их следующими словами:
(Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений ) (Аль-Худжурат, 15).
Муслим в своём «Сахихе» передал со слов Абу Хурайры, что посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Я свидетельствую, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, и что я – посланник Аллаха! Какой бы раб Аллаха не встретил Аллаха с этими двумя свидетельствами, не сомневаясь в их истинности, он обязательно войдет в Рай! »
Абу Хурайра также передал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал ему: «Кого бы ты не встретил за этой стеной, свидетельствующего, что нет божества, достойного поклонения, кроме Аллаха, будучи убежденным в этом своим сердцем, обрадуй его Раем! »
3. Принятие.
Это значит принятие языком и сердцем всего, к чему обязывают эти слова. А также принятие всего того, что пришло от Аллаха и Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует), не отрицая ничего и не возводя напраслину на ясные тексты Корана и Сунны, неправильно толкуя и искажая их смысл.
Противоположность принятия – отвержение. Есть люди, которые понимают смысл этого свидетельства и знают, на что оно указывает, но, тем не менее, отвергают его из-за высокомерия или зависти. Таково положение иудейских и христианских учёных, как сказал об этом Аллах Всевышний:
(Те, кому Мы даровали Писание, знают его (Мухаммада или Каабу), как знают своих сыновей. Однако часть их сознательно скрывает истину. ) (Бакара, 146).
Также к отвержению и неприятию относятся противодействие и непризнание постановлений шариата или системы наказаний, основанных на нем. Примером этому может быть возражение против способа наказания вора или прелюбодея, или протест против многожёнства. Всё это есть отвержение и неприятие.
4. Повиновение, исключающее непокорность.
Это повиновение тому, на что указывают слова искренности – свидетельство, что «нет божества, (достойного поклонения), кроме Аллаха». Если принятие — это выражение истинности значения этих слов языком, то повиновение — соответствие дел значению этих слов. В обоих случаях это требует подчинения. Повиновение – это послушание и покорность шариатским нормам, не проверяя их. Аллах Всевышний сказал:
(Обратитесь к вашему Господу и покоритесь Ему ) (Аз-Зумар, 54).
К повиновению также относится покорность и довольство всем тем, с чем пришёл посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и совершение дел в соответствии с этим, без проверки, без изъяна и добавлений чего-либо от себя. Аллах Всевышний сказал:
(Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью. ) (Ан-Ниса, 65).
Если человек знает смысл слов «нет божества, (достойного поклонения), кроме Аллаха», убеждён в их истинности и принимает их, но не повиновался, не подчинился, не покорился и не выполнил того, чего требуют эти слова, то это не принесёт ему никакой пользы.
К неповиновению относится и оставление законов шариата, замена их законами, придуманными людьми.
5. Правдивость.
Это честность по отношению к Аллаху, которая заключается в правдивости своих убеждениях. Человек подтверждает то, что пришло в Книге своего Господа и Сунне Пророка, когда в нём находится это качество, потому что правдивость основа утверждений. К честности относится правдивость в своём призыве и трата всех своих сил в подчинении Аллаху, соблюдение установленных Им границ. Аллах Всевышний сказал:
(О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и будьте с правдивыми. ) (Ат-Тауба, 119).
То, что правдивость является условием свидетельства пришло в достоверном хадисе, где Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Тот, кто скажет: «Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха», будучи правдивым в своем сердце, войдёт в Рай» .
Противоположность правдивости – ложь. Если человек неправдив в своей вере, то он не считается верующим, а будет считаться лицемером, хотя он и произносит свидетельство языком. Такое положение хуже, чем положение неверующего, который выражает своё неверие открыто. Если человек произносит свидетельство языком, но отрицает вытекающие из него положения, то это свидетельство не поможет ему, а введет в число лицемеров. Аллах Всевышний сказал:
(Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Последний день». Однако они суть неверующие ) (Бакара, 8).
Также к делам, противоречащим правдивости, относится то, что человек считает ложью все то, с чем пришёл посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) или часть того, с чем он пришёл. Ведь Аллах Всевышний повелел нам подчиняться Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)и связал это с подчинением Ему. Аллах Всевышний сказал:
(Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику ! ) (Мухаммад, 33).
6. Искренность.
Это очищение человеком своих деяний с помощью правильного намерения от всех примесей ширка. Это проявляется в совершении всех своих дел и произнесении слов искренне, ради довольства Аллаха. При этом верующий должен добиваться только лишь Его довольства, без примеси показухи, не желая славы или выгоды, не в силу личных интересов и не преследуя удовлетворения явных и скрытых влечений. Аллах Всевышний сказал:
(Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху ) (Аз-Зумар, 3).
Он также сказал:
(А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне ) (Баййина, 5).
Абу Хурайра передал, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «В День воскрешения наибольшее право на моё заступничество имеет тот, кто сказал: “Ля иляха илля-Ллах” («Нет божества достойного поклонения, кроме Аллаха»), будучи искренним в сердце своем! » .
В «Сахихах» Бухари и Муслима передаётся хадис от Утбана, в котором Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Воистину, Аллах запретил Ад тому, кто скажет “Ля иляха илля-Ллах” («Нет божества, кроме Аллаха»), желая при этом Лик Аллаха» .
Аллах Всевышний, сводя на нет дела людей совершающих ширк, сказал:
(Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает. Кто же приобщает сотоварищей к Аллаху, тот измышляет великий грех) (Ан-Ниса, 48).
7.Любовь.
То есть любовь человека к этим великим словам и к тому, чему они обязывают, любовь к Аллаху и Его Посланнику. Мусульманин ставит эту любовь превыше любви ко всему остальному, соблюдает условия этой любви и выполняет всё необходимое, что вытекает из неё. Он любит Аллаха любовью, смешанной с возвеличиванием и почитанием, со страхом и надеждой. Он любит места, любимые Аллахом, подобно Досточтимой Мекке, Лучезарной Медине или всем мечетям. Любит времена, любимые Аллахом, подобно Рамадану, десяти дням месяца Зуль-Хиджа и другим. Он любит людей, которых любит Аллах: пророков и посланников, ангелов, правдивых верующих, шахидов (мучеников за веру) и праведных мусульман. Любит дела, любимые Аллахом: молитву, чтение Корана, зикр (поминание Аллаха), закят, пост и хадж…
Также любовью к словам свидетельства единобожия является оказание предпочтения всему, что любит Аллах, а не тому, что любимо душе, и к чему она испытывает желание и влечение.
Также любовью к словам свидетельства единобожия является неприязнь к тому, что ненавистно Аллаху. Аллах Всевышний сказал:
(О те, которые уверовали! Если кто-нибудь из вас отступит от своей религии, то Аллах приведет других людей, которых Он будет любить и которые будут любить Его. Они будут смиренны перед верующими и непреклонны перед неверующими, будут сражаться на пути Аллаха и не будут бояться порицания порицающих ) (Аль-Маида, 54).
Он также сказал:
(Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдешь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники ) (Аль-Муджадала, 22).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Сладость веры ощутит тот, кто отличается тремя (качествами): любит Аллаха и посланника Его больше, чем всё остальное… » .
Противоположность любви — неприязнь к словам свидетельства единобожия и к тому, что из них вытекает и к чему они обязывают, любовь к кому-либо или чему-либо, помимо Аллаха.
Аллах Всевышний сказал:
(Это потому, что они возненавидели ниспосланное Аллахом, и Он сделал тщетными их деяния! ) (Мухаммад, 9).
Он также сказал:
(Среди людей есть такие, которые приобщают к Аллаху равных и любят их так же, как любят Аллаха. Но те, которые уверовали, любят Аллаха сильнее. Если бы беззаконники, узрев мучения, увидели, что могущество целиком принадлежит Аллаху и что Аллах причиняет тяжкие мучения ) (Аль-Бакара, 165).
Те, чьё положение Аллах описал в этом аяте, любят Аллаха, но вместе с этим они любят других такой же любовью. Их Аллах назвал творящими зульм (беззаконие). Под словом «зульм» здесь подразумевается ширк (многобожие), на что указывает следующий за этим аят, в котором Аллах Всевышний говорит:
(Они никогда не выйдут из Огня ) (Аль-Бакара, 167).
Также к делам, противоречащим любви, относятся ненависть к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), вражда к верующим и дружба с врагами Аллаха: иудеями, христианами, язычниками и другими неверующими.
К тому, что вредит совершенству этой любви, относятся грехи и ослушания.
О Аллах, очисти наши сердца от ширка и лицемерия, сделай наши дела правильными, искренними ради Твоего Лика! О Аллах, сделай слова единобожия «Ля иляха илля-Ллах» («Нет божества, (достойного поклонения), кроме Аллаха») нашими последними словами! Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависть и зависть к тем, кто уверовал! Благословение и приветствие Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!
Абдуль-Малик аль-Касим
“40 уроков тем, кто застал Рамадан”
Переведено сайтом «Почему Ислам?»
Четыре стороны веры в предопределениеВ вопросе предопределения есть четыре стороны, в которые мусульманин должен верить:
1. Мусульманин должен верить, что Аллах Субханаху ва Тага- ля знает,
что будет происходить до Судного Дня. Аллах Субханаху ва Тагаля до того,
как создал Вселенную, знал все, что будет до Судного Дня.
Аллах
Субханаху ва Тагаля знает, что было, что есть, что будет и чего не
было, и как оно могло быть. Аллах Субханаху ва Тагаля знает все.
2. Аллах Субханаху ва Тагаля до создания всего написал в Хранимой
Скрижали (Альлявх аль-Махфуз) все, что будет происходить до Судного Дня.
Пророк Мухаммад сказал: «Когда Аллах создал перо, сказал ему:
пиши все, что будет до Судного Дня». Все, что будет происходить до
Судного Дня, уже написано в Хранимой Скрижали.
3. Мусульманин
должен верить, что Аллах Субханаху ва Тагаля может сделать все, что Он
пожелает, и все, что происходит в этой Вселенной, на Земле и на небесах,
происходит только по велению Аллаха. Нет ничего, что бы произошло без
веления Аллаха, без Его ведома и разрешения.
(107). Вечно
пребывая там, - пока длятся небеса и земля, если только не пожелает твой
Господь, - ведь твой Господь - исполнитель того, что Он желает!
(11:107)
4. Мусульманин должен верить, что Аллах Субханаху ва
Тагаля создал все: Вселенную, человека и его поступки. Поступки человека
созданы Аллахом.
(62). Аллах - творец всякой вещи, Он - поручитель за всякую вещь. (39:62)
(96). А Аллах создал вас и то, что вы делаете. (37:96)
(2). У которого власть над небесами и землей, и не брал Он Себе
ребенка, и не было у Него сотоварища во власти. Он создал всякую вещь и
размерил ее мерой. (25:2)
Аллах создал всякую вещь, в том числе поступки человека.
Возникает вопрос: Аллах изначально все знал и Аллах написал все, значит
ли это, что я не могу поступить против того, что написано? Получается,
что я не могу делать то, что не написано Аллахом. Если не могу, значит,
получается, что Аллах якобы заставляет нас поступать в соответствии с
тем, что Он написал. В итоге, я не свободен в своих поступках. Как
ответить на это мнение?
Представьте преподавателя, который
несколько лет ведет уроки у какого-то класса, и он знает, кто в этом
классе отличник, а кто двоечник. Учитель составил контрольную работу, и
перед тем, как учащиеся получили задание, отметил у себя, что такой-то
ученик получит пятерку, а такой-то двойку и т.д. Когда учитель очень
хорошо знает своих учеников, он может предварительно поставить оценки.
Но никто из школьников не может обвинить учителя: из-за того, что вы у
себя в журнале расписали оценки, я плохо решил задачи и получил двойку. А
отличник так не скажет. Такое предварительное оценивание в журнале,
оправдавшееся результатами контрольной работы (хотя учитель в некоторой
степени может ошибиться) ни в коем случае не говорит, что учитель
заставил кого-то написать хорошо, без единой ошибки, а кого-то наделать
по десять ошибок в каждом задании.
То же самое, Аллах Субханаху
ва Тагаля, Который Совершенен в Своем знании, знал все, что случится до
Судного Дня, и написал все в Хранимой Скрижали.
Приведем другой
пример: я когда-то смотрел какой-то фильм, а потом повторно начал его
смотреть с вами. Если, по ходу фильма, я начну говорить: «Сейчас герой
сделает так-то, а потом пойдет туда-то и скажет то-то и т.д.», и все,
действительно, так и случится, ни один из вас не скажет: «Ты заставил
героев так играть!» Из-за того, что я видел этот фильм и заранее знаю
все, вплоть до самого конца, вы не скажете, что я принуждаю актеров
что-то делать.
Аллах Субханаху ва Тагаля знает все в
совершенстве, знает склонности каждого человека. Много примеров,
подтверждающих то, что если Аллах Субханаху ва Тагаля написал, это не
значит, что Он заставил Своих рабов сделать что-то.
Представим,
что ко мне в гости пришли друзья, и я знаю, что один из них ненавидит
баклажаны, а другой любит их. Я могу поставить баклажаны и сказать вам:
вот этот никогда не возьмет баклажан, а тот будет есть их с большим
аппетитом. Вы мне не скажете, что я заставил их обоих так поступать,
ведь я сделал правильный прогноз, потому что знаю их обоих.
Это ответ тем, которые говорят: «Если Аллах знал и написал, значит, Он нас заставил».
Можно ли изменить написанное?
Однажды Умар ибн Хаттаб проходил мимо одного человека и услышал его
странное дуа: «О, Аллах, если ты записал меня среди несчастных, то сотри
это и запиши меня среди счастливых!» Умар ибн Хаттаб с удивлением
спрашивает: «Ты что говоришь?! Разве Аллах стирает то, что Он написал?»
Тот человек отвечает: «О, Умар, а разве ты не читал следующий аят в
Коране?
«И стирает Аллах, что Он желает, и утверждает; у Него - мать книги». (13:39)
Тогда Умар ибн Хаттаб сказал: «О, Умар, все люди знают, только ты ничего не знаешь!»
Однажды пророк Мухаммад сказал: «Наше дуа к Аллаху борется с
предопределением между небом и землей». В другом хадисе Мухаммад, (да
благословит его Аллах и приветствует), сообщил: «И ничто не может
отвратить предопределение, кроме дуа».
Невозможно даже
представить такую ситуацию, что Аллах Суб-ханаху ва Тагаля написал в
Хранимой Скрижали все, что будет до Судного Дня, и заставляет нас это
выполнять. Тогда почему Аллах Субха-наху ва Тагаля разрешает нам просить
у Него? Он сказал бы: «Вы что?! Бесполезно у Меня просить, все уже
давно написано».
Мухаммад,(да благословит его Аллах и
приветствует), говорит, что дуа и предопределение дерутся между собой
между небом и землей.
В конечном итоге, события будут
происходить по велению Аллаха, потому что, кто примет мое дуа? Аллах
может принять дуа и может его не принять. Если Аллах Субханаху ва Тагаля
дает нам возможность просить, значит, Он велит нам желать и просить у
Него. Представьте, я подошел к какому-то царю, который решил меня
казнить. Как я могу просить у него построить мне замок, если я тут же
умру? Он не дает мне выбора, значит, он заставляет меня. Но когда Аллах
дает мне выбор (Проси что хочешь!), значит, Аллах Субханаху ва Тагаля
дает мне право выбора (хотя, в конечном итоге, принятие моей просьбы
остается за Аллахом).
Еще нужно сказать, что мы не знаем, в
какой форме написана наша судьба. С точки зрения одного ученого, это
может выглядеть так: у этого человека возникнет проблема, если он не
спросит у Нас защиту от нее, а этот человек потерпит убыток в торговле,
если не попросит Нас о помощи и так далее.
Следующий ответ тем
людям, которые считают, что если Аллах Субханаху ва Тагаля написал все в
Хранимой Скрижали, значит, он нас заставляет, в том, что Аллах
Субханаху ва Тагаля скрыл от нас то, что Он написал. Почему это важно?
Если бы Аллах Субханаху ва Тагаля написал и каждому из нас сообщил, что
«Я тебе предопределил это, это и это», то я сидел бы сложа руки. Но
Аллах Субханаху ва Тагаля написал, и никому об этом не сказал. Поэтому,
однажды, когда во время Умара ибн Хаттаба один человек украл и его
привезли для наказания, Умар ибн Хаттаб спросил его, почему этот человек
украл. Ответ был следующий: «Потому что Аллах так предписал мне». Умар
ибн Хаттаб сказал: «Тогда я тебя накажу за два греха, а не за один. За
первый грех - воровство, и за то, что ты говоришь так, словно ты знаешь
скрытое.
До того, как ты украл, кто тебе сказал, что Аллах тебе
это предписал? Ты заявляешь о том, что знаешь то, что Аллах написал. Это
второй грех».
Поэтому, если Аллах Субханаху ва Тагаля не
сообщает нам о том, о чем Он написал в Хранимой Скрижали, значит, Аллах
не заставляет нас что-то делать. Об этом говорится в Коране:
(148). Скажут те, которые придают Ему сотоварищей: «Если бы Аллах
пожелал, ни мы бы не придавали сотоварищей, ни отцы наши, и не запрещали
бы ничего». Так лгали и те, которые были до них, пока не вкусили Нашей
мощи. Скажи: «Есть ли у вас какое-либо знание? Покажите его нам. Вы
следуете только за предположениями, вы только измышляете ложь!» (6:148)
Аллах Субханаху ва Тагаля задает такой вопрос: а кто вам сказал, что
Аллах предначертал вам придавать Ему сотоварищей? У вас есть такое
знание? Откуда вы взяли, что Аллах предписал вам быть идолопоклонниками?
Если Аллах знал, что будет до Судного Дня, то это от Своего
знания, в котором Аллах не ошибается. Но Аллах Субханаху ва Тагаля ни в
коем случае не заставляет нас как-то поступать.
Аллах Субханаху
ва Тагаля делает то, что Он желает, и все, что происходит, происходит по
велению Аллаха, Аллах создал человека и его поступки.
Кто-то
скажет: если мои поступки созданы Аллахом, значит, я не сам совершаю их?
Давайте объясним, что значит «Аллах создал человека и его поступки».
Все, происходящее вокруг нас, делится на 2 группы:
1. Те события или явления, которые происходят по строго установленному
закону Аллаха, и в которых человек не играет решающей роли. Допустим,
рождение, смерть, старость, молодость, богатство, бедность, здоровье,
болезнь, принадлежность определенной нации. Если бы от человека зависела
смерть, ни один человек не умер бы, потому что никто не желает умереть.
В этих вещах человек не имеет никакого выбора, они происходят только по
велению Аллаха. И, однозначно, это все создано Аллахом, человек здесь
ни при чем. И поэтому в этих вещах человек не отвечает, в Судный День
Аллах Субханаху ва Тагаля ни одного человека не спросит, почему он
постарел?! Почему ты умер в пять лет, а не в десять лет? Почему родился
арабом, а не татарином?
Аллах Субханаху ва Тагаля об этих вещах
нас не спросит, потому что все это происходит только по воле Аллаха, и в
них человек не играет решающей роли.
2. События или действия, в которых у человека есть выбор.
Допустим, есть, пить, сказать хорошее или плохое слово, куда идти и так
далее. Эти вещи происходят по желанию человека. Эту группу действий,
как и предыдущую, Аллах создал. Но как нам это понять? А так: Аллах
Субханаху ва Тагаля в этих вещах создал то, без чего человек не может
эти вещи совершать. Допустим, я пишу письмо. А кто создал мою руку?
Аллах. Кто создал ручку? Аллах. Кто создал многие другие условия, при
которых я могу писать? Аллах. И в конечном итоге получается, что мой
поступок создан Аллахом, потому что Аллах создал условия, с помощью
которых я могу совершить этот поступок. Но, в отличие от первой группы
поступков, в этих делах человек имеет долю выбора: Аллах Субханаху ва
Тагаля создал тебе руку, ручку, бумагу, но ты сам выбрал, писать тебе
или нет, хорошее слово писать или плохое. Аллах создал твое действие,
потому что без условий, созданных Аллахом, ты никогда бы ничего не
написал. Аллах Субханаху ва Тагаля создал твой язык, без которого ты не
можешь говорить, но ты говоришь хорошее или плохое слово по своему
желанию. Поэтому мы говорим: твой разговор создан Аллахом, потому что
Аллах создал условия для разговора, но ты выбрал, что именно ты будешь
говорить.
В этих поступках человек имеет выбор и будет отвечать
перед Аллахом за свой выбор. К этой же группе вещей относится: быть
верующим или безбожником, мусульманином или нет. Значит, Аллах Субханаху
ва Тагаля создал все необходимое для того, чтобы ты стал верующим, и,
поскольку основное создано Им, значит, твой поступок создан Аллахом, но
ты сам делал выбор, и в Судный День ты будешь отвечать за свой выбор.
(286). Не возлагает Аллах на душу ничего, кроме возможного для нее. Ей -
то, что она приобрела, и против нее - то, что она приобрела для себя.
«Господи наш! Не взыщи с нас, если мы забыли или прегрешили. Господи
наш! Не возлагай на нас тяготу, как Ты возложил на тех, кто был раньше
нас. Господи наш! Не возлагай также на нас то, что нам невмочь. Избавь
нас, прости нам, и помилуй нас! Ты - наш Владыка, помоги же нам против
народа неверного!» (2:286)
В конечном итоге, Аллах - Создатель
наших поступков, потому что Он создал условия, с помощью которых мы
можем их совершить, но в Судный День мы будем отвечать за то, какой
выбор мы сделали. Поэтому Аллах Субханаху ва Тагаля подчеркнул наличие
своего желания и выбора в следующем аяте:
(29). И скажи: «Истина
- от вашего Господа: кто хочет, пусть верует, а кто хочет, пусть не
верует». Мы приготовили несправедливым огонь, навес которого окружит их;
а если они воззовут о помощи, им помогут водой, подобной расплавленному
металлу, которая опаляет лица. Скверно питье, и плохо убежище! (18:29)
Здесь Аллах Субханаху ва Тагаля дает ясно понять, что у нас есть право
на желание и что мы можем сделать выбор по своему желанию. Аллах
Субханаху ва Тагаля показал нам истину, Он сделал все, что нужно для
того, чтобы ее можно было распознать. И отсюда, Аллах Субханаху ва
Тагаля является создателем нашего выбора истины.
Поэтому, когда
кто-то говорит, что человек создал машину, это неправильно: человек
изобрел машину, потому что для того, чтобы получить машину, тебе
потребовалось железо, оборудование и многое другое. Разве я создал
железо и стекло? Поэтому Аллах создал машину, а я ее изобрел или
приобрел. Аллах Субханаху ва Тагаля создал условия, с помощью которых я
могу приобрести/изобрести машину. И Аллах создал человеку все
возможности, чтобы он мог приобрести веру или неверие, а затем человек
сделал выбор. И хотя ты выбрал веру, Аллах создал твой поступок. Поэтому
Аллах Субханаху ва Тага-ля в суре «Пещера» говорит: «...кто хочет,
пусть верует, а кто хочет, пусть не верует». Это уже ваш выбор.
Аллах Субханаху ва Тагаля в суре «Йунус» говорит:
(99). А если бы пожелал твой Господь, тогда уверовали бы все, кто на
земле, целиком. Разве ж ты вынудишь людей к тому, что они станут
верующими? (10:99)
Аллах Субханаху ва Тагаля подчеркивает: если
бы пожелал Аллах, он сделал бы всех верующими, но Аллах не принуждает
людей уверовать. И в Судный День Аллах будет спрашивать с нас по Своей
справедливости. А за те вещи, которые не в наших силах, Аллах Субханаху
ва Тагаля не будет с нас спрашивать, и в этом справедливость Аллаха.
В суре «Скручивание» Аллах говорит:
(27). Это ведь только увещевание мирам, -
(28). тем из вас, кто желает быть прямым.
(29). Но вы этого не пожелаете, если не пожелает Аллах, Владыка миров. (81:27-29)
Если бы Аллах захотел, чтобы мы были неверующими, то мы не могли бы
пожелать прямой путь. Мы можем поступить только, если на то будет
желание Аллаха, а Аллах по Своему желанию решил, чтобы мы имели право на
свое желание и на свой выбор.
Некоторые люди поверхностно
понимают аяты Корана, делая из них вывод, что Аллах заставляет нас быть
неверующими. И для того, чтобы правильно понять эти аяты, мы должны,
прежде всего, правильно понять следующий аят:
(5). Но тот, кто давал (милостыню) и страшился,
(6). и считал истиной прекраснейшее, -
(7). тому Мы облегчим к легчайшему (к хорошей дороге).
(8). А кто скупился и обогащался (не давал милостыню),
(9). и считал ложью прекраснейшее (веру), -
(10). тому Мы облегчим к тягчайшему. (92:5-10)
Какой смысл слов Аллаха Субханаху ва Тагаля? У того, у кого появилось
желание придерживаться истинной веры, Аллах ему облегчит это, Аллах
направил его к тому пути, к которому этот человек проявил изначальное
желание, человеку, который давал милостыню и принял истину, Аллах ему
облегчил дорогу к этой выбранной им истине.
А тот, который изначально предпочел непрямой путь, того я направлю в ту сторону, которую он сам изначально выбрал.
Этим аятом можно прояснить смысл других аятов Корана, например:
(15). О, обладатели Писания! К вам пришел Наш посланник, чтобы
разъяснить многое из того, что вы скрываете в Писании, и проходя мимо
многого. Пришел к вам от Аллаха свет и ясное Писание;
(16). Им
Аллах ведет тех, кто последовал за Его благоволением, по путям мира и
выводит их из мрака к свету с Своего дозволения и ведет их к прямому
пути. (5:15-16)
В аяте говорится о том, что людям, которые проявили изначальное желание встать на прямой путь, Аллах облегчит это.
В другом аяте мы видим общую мысль о том, что люди изначально выбирают
путь (по своему желанию), а Аллах им облегчает следование ему:
(17). А тем, которые пошли по прямому пути, Он усилил прямоту и даровал им богобоязненность. (47:17)
И наоборот:
(57). Кто же несправедливее, чем тот, кому напомнили знамения его
Господа, и он отвратился от них и забыл то, что уготовали раньше его
руки. Мы ведь положили на сердца их покровы, чтобы они не поняли его, а в
уши их - глухоту. И если ты их призовешь к прямому пути, то тогда они
никогда не найдут дороги. (18:57)
Почему Аллах наложил на сердца
неверующих покровы? Потому что прежде они проявили свое неверие. Если
ты хочешь неверие - получай! Как видно из аятов, Аллах Субханаху ва
Тагаля не заставляет человека, а человек сам выбирает путь.
Подведя итог, вера в предопределение - значит верить в то, что Аллах
знает обо всем том, что будет до Судного Дня, о том, что есть и будет, и
о том, чего не было, и если бы оно было, то как бы оно было. Аллах
написал в Хранимой Скрижали свои знания, и это не заставляет нас жить по
написанному, а это говорит о знании Аллахом всего наперед.
Аллах Субханаху ва Тагаля может сделать все, что Он желает. Все, что
происходит на этой Вселенной, происходит только по желанию Аллаха.
И Аллах Субханаху ва Тагаля создал человека и его поступки. Все это не
говорит о том, что Аллах Субханаху ва Тагаля заставляет нас делать
что-то против своего желания, а говорит о том, что Аллах создает все
условия для каждого нашего действия.
а) Шахада: Ашхаду алля иляха илляллах
– я свидетельствую, что, поистине, нет никакого божества, которому следует поклоняться и который достоин поклонения, кроме одного единого Бога – Аллаха
, ва ашхаду анна Мухаммада-р-расулюллах
– я также свидетельствую, что, поистине, Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха)– Посланник Аллаха
.
Религия Ислам целиком основывается на формуле Единобожия - шахаде. Если кто-либо, желающий принять Ислам, искренне произнесет шахаду, то он становится мусульманином. Шахада является свидетельствованием о Единственности Аллаха и истинности пророческой миссии Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха). Выражение «Ля иляха илляллах»
содержит в себе все 20 необходимых атрибутов (сыфатов) Аллаха и сто Его имен-эпитетов, а также то, что Он пречист от всех недостойных и не присущих Ему качеств.
Шахада содержит в себе всю информацию, касающуюся веры в Аллаха, поэтому описать всю ценность выражения «Ля иляха илляллах»
невозможно. В одном из хадисов Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)приводятся слова Всевышнего Аллаха, обращенные к пророку Мусе (мир ему): «О Муса! Если на одну чашу весов положить семь небес и земель, а на другую выражение «Ля иляха илляллах»
, то последняя перевесит»
.
Вторая часть шахады – выражение «Мухаммаду-р-расулюллах»
(Мухаммад – Посланник Аллаха) включает в себя все, что довел до людей Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), т.е. истинность всего, что имеет отношение к шести столпам веры (имана), пяти столпам Ислама, а также истинность содержимого Корана и хадисов. Следовательно, вера (иман) не считается действительной без убежденности во второй части шахады.
أَشْهَدُ اأَلاّ إِلهَ إِلاَّ اللهُ وَأَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا رَسُولُ اللهِ
б) Исти‘аза: А‘узу билляхи мина-щ-щайтани-р-раджим
– Я ищу защиты у Аллаха от проклятого сатаны, лишенного Его милости.
В Коране говорится о том, что сатана является бесспорным и очевидным, но в то же время невидимым врагом человека. Каждое мгновение он старается вселить грязные, дурные мысли в сердце человека, не дает ему совершать благое, вводя в заблуждение. Поэтому с целью защиты от сатаны человеку необходимо обращаться за помощью к Аллаху, Сотворившему и самого сатану. Это следует делать и перед чтением Корана, суры «Аль-Фатиха»
в намазе, перед тем, как лечь спать, перед совершением омовения, прежде чем войти в туалет и другие грязные места, а также в состоянии гнева. Говоря кратко, за помощью к Аллаху в защите от сатаны необходимо обращаться всегда и во всех состояниях. Одним из способов обращения и является чтение вышеназванной мольбы – исти‘аза:
أََعُوذُ بِاللهِ مِنَ الشَّيْطانِ الرَّجيمِ
Новые слова: шахада, исти‘аза.
Вопросы для самопроверки:
1. Что нужно сделать тому, кто желает принять Ислам?
2. Что такое шахада?
3. Что означает исти‘аза?
Задание:
Выучите наизусть формулы шахада и исти‘аза
A +
Первое, что обязан сделать совершеннолетний разумный человек, до которого дошел призыв Ислама, — произнести шахаду. Шахада — это свидетельство, после произнесения которого человек становится мусульманином. Необходимо произнести следующее:
أَشْهَدُ أَنْ لاَ إِلَهَ إِلاَّ اللَّهُ. وَ أَشْهَدُ أَنَّ مُحَمَّدًا عَبْدُهُ وَ رَسُولُهُ
Ашхаду алля иляха илляЛлах.
Ва ашхаду анна Мухаммадан ‘абдуху ва расулюх.
Смысл: Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха. И я свидетельствую, что Мухаммад — Его раб и Посланник.
Шахада, несмотря на свою краткость, содержит в себе множество смыслов и фактически включает в себя все столпы веры. Шахада — это ворота в Ислам, слова, которые делают человека членом исламской уммы. Произнести шахаду необходимо от всего сердца, с искренней убежденностью и пониманием ее смысла. Условием действительности шахады является отказ от своих прошлых убеждений, противоречащих Исламу, и желание следовать религии на практике. Желательно произнести шахаду на арабском языке в присутствии мусульман.
Когда человек только принимает Ислам, он, как правило, еще не знает в подробностях всех положений веры и предписаний Шариата. На этом этапе достаточно общей веры и убежденности в истинности Ислама. Если какой-то вопрос для человека пока не ясен, следует держать в голове: «Я верю в это в той форме, как это передал Пророк, да благословит его Аллах и да приветствует», — и обязательно обратиться за разъяснением к знающим людям.
ИМАН
Слово «иман» в арабском языке означает «вера». Вера — это самое дорогое, что у нас есть. Она дороже всех мирских благ. Земные богатства — песчинка по сравнению с истинной верой. Иман — это ключ к спасению в вечной жизни. Важно понять, что имеется в виду не любая вера, а только исламская — истинная. Недостаточно просто верить во что-то «сверхъестественное» — необходимо верить правильно. Не имеет ценности вера в то, что богов много, вера в троицу или в человеческие реинкарнации. Это «золото дураков». Грош цена такой вере. Также, если в наши дни человек, знающий об Исламе, просто верит, что Бог есть, однако не относит себя к мусульманам, его вера не принимается. А вот исламская вера ценнее настоящего золота. Мусульмане — обладатели истинного имана. Самый бедный мусульманин, на самом деле, богаче самого влиятельного немусульманина. Верующий заботится о своей участи в вечной жизни, в то время как неверующие часто даже не задумываются об этом. Всевышний Аллах в Благородном Коране сказал о неверующих (смысл):
«Они знают о мирской жизни только явное, и они беспечны к Последней жизни» (сура 30 «Ар-Рум», аят 7).
Верующий поклоняется своему Создателю, неверующий же поклоняется чему угодно, кроме Бога: природе и природным явлениям, идолам, правителям, своим страстям и желаниям. Не бывает такого, чтобы человек никому и ничему не поклонялся. Иногда, впрочем, он убеждает себя, что не поклоняется никому. Но это неправда. Обычно это означает, что он поклоняется самому себе.
Один из великих земных правителей сказал мусульманину, известному своей богобоязненностью: «Я исполню любое твое желание, проси всё, что хочешь». Тот ответил: «Как же я могу просить что-то у тебя, если ты раб моего раба?» Правитель спросил: «Как я могу быть рабом твоего раба, если я богатый правитель?». Богобоязненный верующий ответил: «Ты раб своих страстей, а я властвую над своими страстями».
Руководство для верующего — Закон Всемогущего, Всезнающего Аллаха. А неверующий следует законам, придуманным людьми. Людские законы постоянно меняются и противоречат друг другу; это очень ненадежный ориентир.
Иман — это путь, который выбирают разумные, а неверие — это путь глупцов. Размышляя, человек приходит к тому, что Бог есть, что Он Один, что Он чист от недостатков и что пророки убеждают нас в том, что они, на самом деле, посланы Богом, при помощи чудес. Ислам — религия, в которой ценится разум, и вера разуму не противоречит.
Есть шесть столпов веры (имана):
1. Вера в Аллаха.
2. Вера в Его ангелов.
3. Вера в Его Книги.
4. Вера в Его посланников и пророков.
5. Вера в Судный день.
6. Вера в предопределение, в то, что все хорошее и плохое происходит по Воле Всевышнего.Если человек не признает хотя бы один из этих столпов, то его вера не считается действительной.
Вера в Аллаха
Вера в Аллаха подразумевает веру в Единого Бога, Который не имеет начала и никогда не умрет. Он совершенен, чист от всех недостатков и описан особыми — несотворенными — божественными качествами. Он создал этот мир, и Он Единственный имеет силу творить.
Что такое таухид?
Слово «таухид» означает «Единобожие». Мусульмане верят, что Бог Один. Доказать истинность этого исламского убеждения, с точки зрения разума, очень просто. Создатель может быть только один, потому что, если бы их было два и они бы захотели нечто создать, им нужно было бы договориться насчет формы. Если бы они были не согласны друг с другом, то это означает, что тот из них, который не получил того, что хотел, — слабый. Значит, он не бог, потому что бог не может быть слабым. Если же они всегда бы соглашались друг с другом, то это означало бы, что они оба слабые, потому что им нужно друг с другом соглашаться, а нужда в чем-то (в данном случае, нужда в компромиссе) — это слабость.
Итак, таухид — это убеждение, что у Аллаха нет сотоварищей ни в Сущности, ни в качествах, которыми Он описан, ни в действиях. Иными словами, нет другой сущности, похожей на Сущность Аллаха, и нет ни у кого таких качеств, которыми описан Аллах, и лишь Аллах творит и уничтожает, и никто другой не может этого сделать. Никто, кроме Аллаха, не может сотворить мир и управлять им. Лишь Он достоин поклонения. Только у Него есть исключительное право устанавливать Шариат, то есть Закон. Аллах, в отличие от всего остального, абсолютно самодостаточен.
Многобожие — это придание Аллаху сотоварища. По-арабски многобожие называется «ширком». Ширк — это самый большой грех, более того, это единственный грех, который Господь не прощает, и многобожники будут вечно в Аду. Люди, которые придают Аллаху сотоварища, не являются мусульманами.
Поэтому обвинение в многобожии — это самое страшное обвинение, которое можно представить. И без знаний нельзя никого обвинять в этом, особенно если человек сам называет себя мусульманином. Не все, что может кому-то показаться ширком, им является. Иногда мусульмане впадают в крайность: им мерещится многобожие в невинных вещах. Чтобы разобраться, где истина, нужно получать знания.
Очень важно следить за собой, не допуская и мысли о том, что кто-то, кроме Всевышнего, может повлиять на ход событий. Ни черная кошка, перебежавшая дорогу, ни расположение звезд, ни колдовство — всё это не имеет никакой силы. Если Аллах захочет, чтобы что-то произошло, то, даже если соберутся вместе все люди и джинны, они не смогут этому помешать. Поэтому мусульмане часто произносят: «Ля хауля ва ля куввата илля биЛлях» , — что означает: «Ни у кого нет ни силы, ни могущества, кроме Аллаха» .
Аллах ничему не подобен
«Нет ничего подобного Ему»
В этом аяте выражен фундаментальный постулат исламского вероубеждения. Мусульмане верят, что Бог не похож ни на что. И это утверждение означает не только признание факта, что изображение Бога нельзя нарисовать на холсте или слепить из глины. Данное утверждение понимается абсолютно. Всевышний Аллах не похож ни на что вообще.
«Что бы вы ни вообразили себе, Аллах на это не похож».
Данное убеждение является одним их тех, что создают пропасть между Единобожием в исламском понимании и другими мировоззрениями, претендующими на монотеизм.
Ислам учит нас тому, что нельзя верить, что у Бога есть тело, что Он занимает место, что Он находится в каком-либо направлении (будь то верх, низ, право или лево), что у Него есть части, размер и так далее. Все характеристики, присущие творениям, не могут быть отнесены к Тому, Кто их сотворил, и являются недостатком, который чужд Богу.
Возможно, это будет проще осознать в связи со следующим рассуждением. Всё, что нас окружает, так или иначе определено. Например, живое и неживое в мире имеет цвет, и можно спросить, какой это цвет. Всё вокруг имеет свои слабости, и можно спросить, какие они, как они проявляются. Размышляя о чем-то, мы уточняем, какой у этого размер, род, возраст, характер. Всё имеет свои особенности и параметры. Параметры, ограничения, качества, о которых можно спросить: «Как?» — это всё характеристики творений. Ведь у каждой вещи, которая имеет параметры, есть Создатель, Который создал ее и определил эти параметры. И абсолютно все характеристики творений именно таковы: они конкретизированы и имеют пределы.
Вот, например, девочка Сафия. Какой у нее возраст? Ей пять лет. Кого она любит? Маму и папу. Какие у нее достоинства? Она очень щедрая, особенно когда у нее хорошее настроение. Какие у нее недостатки? Она боится темноты. Кто все это определил? Определить это может лишь Тот, Кто ее создал, — Аллах. Все качества творений, без исключения, нуждаются в определении. Но Сам Аллах никем не создан, и потому Он не описан качествами, которые имеют пределы. Иными словами, все качества Создателя в корне отличаются от любого качества творения, то есть такого качества, о котором можно спросить: «Как?» Следовательно, Аллах отличается от всего, что может представить человек.
Следует отгонять от себя всякие попытки представить Бога. В частности, это важно для детей, которые начинают думать и осознавать, что Аллах есть, начинают обращаться с молитвой к Аллаху и могут пытаться нарисовать у себя в сознании какую-то картину, пытаться представить себе, к кому они обращаются. Этот аят — лекарство от заблуждения.
Аллах создал этот мир
Пример с фруктовым садом, который помогает понять, что у мира существует Создатель:
«Если хозяин какого-нибудь фруктового сада вдруг однажды утром найдёт в своих владениях деревья поваленными и разбросанными, то примет это за результат урагана или какого-нибудь стихийного бедствия.
Однако если в каждом ряду на своем месте не окажется, скажем, каждого третьего дерева, то он тотчас догадается, что это сделал не ветер, а разумное существо, какой-нибудь злоумышленник. Как же человек, который не может допустить и мысли, что порядок в пяти или десяти поваленных деревьях — всего лишь случайность, думает, что случайностью является этот гармоничный мир? Как может он считать, что этот мир создал сам себя?»
Логическое доказательство существования Аллаха:
Исходное условие Б: Нашему существованию предшествовал ряд событий, происходивших одно за другим и приведших к нашему существованию сегодня.
Если мы существуем здесь и сейчас, тогда очевидно, что ряд событий, предшествующий нашему появлению, имеет начало. Тот, кто говорит, что этот ряд событий бесконечен, тем самым утверждает, что бесконечность пришла к концу, а это противоречит логике. Это как если бы кто-то сказал: «Машина достигнет своего пункта назначения только после того, как ее колеса повернутся бесконечно много раз», — и затем заявит, что машина прибыла в свой пункт назначения. Тем не менее, ясно, что машина никогда не прибыла бы в пункт своего назначения, если бы бесконечное число оборотов было условием ее прибытия.
Раз мир имеет начало, то должен быть Создатель, давший существование ряду событий, — поскольку их не было до того, как они начались. Иметь начало и быть созданием — это одно и то же. Создать — значит привести к появлению, и все имеющее начало должно появиться. Всё, что не является Всевышним Аллахом, создано и называется «мир».
Сотворенный Всевышним Аллахом мир в арабском языке обозначается термином «аль-алям». Этот термин происходит от слова «аль-алямат», которое употребляется в значении «указание на что-либо».
Сам по себе мир (аль-алям) содержит в себе ясное указание на сотворившего его Творца.
Сыфаты Аллаха
По преданию, считается, что 613 год - начало публичных проповедей пророка Мухаммеда .
«И вот в начале VII в. появился человек, называемый Мухаммед. Он был человек бедный, эпилептик, очень способный, но не получивший никакого образования, совершенно безграмотный. Занимался он тем, что гонял караван, потом женился на богатой вдове Хадидже. Она его снабдила деньгами, что и дало ему возможность стать довольно почтенным членом общества.
И вдруг он заявил, что призван исправить пороки мира, что до него было много пророков - Адам, Ной, Давид, Соломон , Иисус Христос с Мариам, т. е. с девой Марией - и все они говорили правильно, но люди всё перепутали, всё забыли, так вот он – Мухаммед - сейчас всем всё объяснит.
И объяснил он всё очень просто: «Нет Бога, кроме Бога», - и это всё. А потом стали ещё прибавлять, что Магомет пророк его, т. е. Бог - это Аллах, что означает «единственный» и он говорит арабам через Магомета (Мухаммеда). И стал Мухаммед эту религию проповедовать.
Большинство арабов меньше всего желало с ним говорить, но образовалась кучка, сначала шесть человек, а потом несколько десятков, которые искренне ему поверили, и, главное, среди них оказались люди волевые, сильные, и из богатых, и из бедных семей.
Это были, страшный, жестокий, непреклонный Абу Бекр; справедливый, несгибаемый Омар; добрый, искренний, влюбившийся в пророка Осман; зять пророка - героический боец, жертвенный человек Али, женившийся на сестре Мухаммеда Фатьме, и другие. А Мухаммед всё проповедовал, и мекканцам это надоело. Ведь он проповедует, что есть только один Бог, и все должны ему верить, но что же делать с людьми, которые приезжают торговать и верят в других богов. Это вообще неудобно и скучно. И они ему сказали: «Прекрати свои бредни».
Но у Мухаммеда был дядя, который предупредил мекканцев, чтобы те ни в коем случае Мухаммеда не трогали. «Конечно, - соглашался дядя, - он несёт чепуху, и всем это надоело, но всё равно он мне племянник, я же не могу его оставить без помощи». Тогда в Аравии родственные чувства ещё ценились. Но дядя дал совет Мухаммеду: «Убегай!» И Мухаммед убежал из Мекки, где решили его убить, чтобы он не мешал людям жить, в Медину (тогда этот город назывался Ятриб, но после того, как Мухаммед там обосновался, он стал называться Медина-тун-Наби - город пророка, а «медина» - просто город).
В отличие от Мекки, где жили довольно богатые и зажиточные арабы, Ятриб был местом, где селились самые разные народы, образуя собственные кварталы: три квартала еврейских, ещё персидский, абиссинский, негритянский - и все они не имели между собой никаких взаимоотношений, иногда ссорились, но пока войн не было. И когда появился Мухаммед с его верными, которые последовали за ним, то жители ему сказали: «Вот и живи тут один, отдельно от всех, ничего, ты не мешаешь».
Но тут случилось непредвиденное. Мухаммедане, или, как они себя стали называть, мусульмане, поборники веры ислама, развернули сразу активную агитацию. Они объявили, что мусульманин не может быть рабом, т. е. всякий человек, произносивший формулу ислама - «Ла Илла иль Алла, Мухаммед расуль Алла» («Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед - пророк его»), - немедленно становился свободным.
Такого человека принимали в общину. Некоторые негры перешли к ним, некоторые бедуины. И все, кто принял ислам, поверили в него, зажглись тем же жаром, который был у Мухаммеда и его ближайших сподвижников. Поэтому они быстро создали общину, весьма многочисленную и, самое главное, активную. К мухаджирам, которые пришли из Мекки (их было немного), примкнули ансары (буквально «примкнувшие») - жители Медины.
Мухаммед оказался главой одной из самых сильных общин в самом городе Медина. Тут он постепенно стал наводить свой порядок и подчинил себе весь Аравийский полуостров.
Но обратимся к психологии арабов. Мухаммед не преследовал никаких личных целей, он шёл на смертельный риск ради принципа, который он выдвинул.
По существу, с точки зрения богословия, ислам не содержит в себе ничего нового по сравнению с теми религиями и течениями, которые в это время уже бытовали на Ближнем Востоке. Таким образом, если говорить о теологии, то разговор был беспредметен, и арабы совершенно правильно сделали, что не стали особенно спорить, поступились привычными культами, произнесли формулу ислама и зажили по-прежнему. Разве в этом было дело? Дело-то было совсем в другом. Та группа, которая создалась вокруг Мухаммеда, состояла из таких же фанатиков, как он. Мухаммед был просто творчески более одарён, чем Абу Бекр или Омар. Он был более эмоционален, чем даже добрый Осман. Он был даже более беззаветно предан своей идее, чем отчаянный, храбрый Али, и поэтому никаких особых выгод он лично от этого дела не имел.
Мухаммед объявил, что мусульманин не может иметь больше четырёх жен, это грешно (сам он тоже имел только четырёх). А грешить арабы в то время очень любили. По тем временам четыре жены - это был минимум. Все жены жили при муже, потому что брак был гражданский, а развод очень дорог и связан с разделом имущества. Жены предпочитали оставаться со старым мужем, когда он брал новую жену; так им было выгоднее.
Ещё Мухаммед ввёл запрет на вино: сам он был эпилептик и поэтому не мог пить вина, оно на него плохо действовало. Мухаммед заявил, что первая капля вина губит человека. А арабы любили вино. Так что этот запрет сильно мешал распространению ислама. Став мусульманами, арабы не переменились. Они садились в закрытом дворике в узкой компании, чужих не приглашали, ставили большой жбан с вином, опускали туда пальцы, и поскольку первая капля вина губит человека, - стряхивали её, а поскольку про остальные пророк нечего не сказал, - нашли выход...
Но при этом случилось нечто очень важное. Вокруг Мухаммеда и его группы, как водяные пары вокруг пылинки, люди стали собираться в некое единство. Образовалась община людей, объединенных не привычным образом жизни, не материальными интересами, а сознанием единства судьбы, единством дела, которому они отдавали свою жизнь. Это то, что я называю консорция. Взрыв этногенеза, вызвавший к жизни «мусульманский мир» и его религию, прошёл в широтном направлении и захватил, кроме Аравии, Тибет, Индию, Китай, Корею и Японию. О двух последних мы говорить не будем, поскольку ограничим наше внимание Евразией».
Гумилёв Л.Н., География этноса в исторический период, Л., «Наука», 1990 г., с. 57-59.
К моменту смерти пророка Мухаммеда в ислам был обращён весь Аравийский полуостров.
После смерти пророка его преемники (халифы) покорили огромные территории в Азии и Африке.
